Почему при молитве болит сердце

Здравствуйте,подскажите пожалуйста,я когда читаю молитву у меня начинает болеть сердце и спина,после прочтения еще какое то время болит а потом проходит,молитву читаю от порчи за себя.на свое имя,скажите если болит то это хорошо или плохо?

Вообще не читать религиозную чушь. Зомбируете своё сознание, при самовнушении у Вас всё заболит. Один придумал ерунду и все побежали, и продолжается тысячелетиями. Попы на Mersedes -ах меняющие их каждую неделю, а кому то и есть нечего. Если что то болит, то ноги в руки и больницу сдавать анализы и выяснять причины боли у «Врачей!» Верить нужно только в себя и в свои собственные силы.

Во имя Овса, Сена и Свиного Ухо. Алюминь.

Не ясно о чем именно, вы тут видите речь.О какой молитве.Молитвы знаете ли, тоже разные есть.Был бы текст или ссылка, а так.

Скорее всего, Вы не молитвы читаете, а заговоры.

Не надо путать одно с другим.Люди часто путают и заблуждаются

Единственная молитва от колдовства в православии, это святым Киприану и Иустине.

Ее используют для защиты от колдовских воздействий и для того что бы снять не сильную порчу.Все остальное, скорее всего не молитвы как таковые, а молитвенные заговоры.Они не являются молитвами.Это магия

Когда вы чиститесь от негатива, может становиться плохо.Потому что во первых: надо уметь правильно с негативом работать и его снимать, во вторых негативная энергия, которую вы изгоняете из себя, цепляется что бы удержаться в вас и поэтому может становится плохо.Это случается при чистках.Особенно, если их выполнять неправильно.Негатив имеет свойство, цепляться за свою жертву

То что вы написали, может означать следующее:

И вообще, сейчас идет Великий пост.Сейчас не время для подобного.На Великом посту не работают.Хотя это смотря что вы используете.Если церковную магию, то этого делать не нужно.И вообще, на исповедь вам надо.От грехов почистится.Сейчас для этого самое время.А потом и с негативом справляться легче будет.Если вы обращаетесь к светлым силам и на вас много грехов, не надо удивляться, почему возникают проблемы или нет результата

Кто вам сказал, что нас вас порча?

Сначала нужно проводить диагностику.И желательно делать это не один раз и разными способами.А еще лучше, найти нормального мастера, что бы он посмотрел, есть ли это или нет.Если диагностика была проведена, я советую это отложить и сейчас заняться своей душой.Боль в сердце, может указывать на скоплении не прощеных грехов.Грехи отягощают душу.Если вы православный человек, значит вам надо исповедоваться пойти и причаститься.Это во первых.Но колдовство это грех в православии и вам придется об этом сказать

Я не знаю что читаете вы, но если вы православный человек и верите в Бога, советую почитать лучше акафист Киприану и Иустине.Его можно купить, в любой церковной лавке.Читать желательно утром и вечером 40 дней, держа бескровный пост.Можно начитывать на святую воду, умываться ей и пить.Подайте на себе сорокоуст за здравие, в трех церквях.Только сначала следует исповедоваться и причаститься.Ибо светлые силы, отворачиваются от грешников

Повторюсь, на время поста лучше это отложить и заняться сейчас подготовкой к исповеди и причастию.В Великий пост, заниматься какой-либо магией, не желательно

Негатив выходит, поэтому и болит.

Но лучше не чистится самостоятельно, если не знаете как.Так же это может означать, что этот способ, не подходит вам

Они испытывают боль по-другому! Ты видел смиренных людей, которым делают операцию, от которой другие орут? Например, я иду к зубному врачу и ору от боли, а другому делают такое же хирургическое вмешательство, а он говорит:

— Нет, я не чувствую такой боли. Это правда.

— Хорошо, но разве тебе не ставили пломбу?

— Да, но мне не было больно, — говорит он, — мне не кололи обезболивающего, я так выдержал.

Хоть он и проходит через те же мучения, через которые мы, остальные, эгоисты, проходим (я тоже вхожу в компанию эгоистов — говорю это, естественно, со скорбью), но он, смиренный, другой. Хоть Бог и посылает смиренным то же самое, но ты видишь, что на лице у них не написано ни сетования, ни негодования, ни претензий, ни упрямства, ни возмущения: оно смиренно.

Бог не садист, Он не мучает нас, Он не рад мучить нас, Он нас лечит

Хорошо, ок, ты говорил мне, что по некоторым своим проблемам споришь с Богом, негодуешь и теряешь веру. А знаешь почему? Потому что у тебя нет смирения. В то время как эти супруги потеряли ребенка шести-семи лет, первоклассника, но не стали ругаться с Богом. Что это значит? Это значит, что эти супруги смиренные.

Смиренный испытывает боль по-другому, у его душевной боли другая острота. Не спрашивай, почему Бог так поступил с этим семейством, коль скоро они были смиренны, а Он послал им это. Я не знаю, Бог знает. Я знаю одно: что душа этих супругов стала светозарной, сияющей, освященной и облагодатствованной. И, разумеется, ребенок их в Божиих объятиях, в раю, в Божием блаженстве.

То есть все вокруг обсуждают это, а родители, которых это непосредственно касается, не обсуждали Бога, они не судили Бога, не винили Бога, они испытали боль и освятились. Они испытали боль, поплакали, но жизнь не кончается. Жизнь продолжается, встреча с этим ребенком наступит в какой-то момент. Ведь существует и другая жизнь, жизнь продолжается. Существует и другой мир, и если ты не примешь этого, у тебя действительно будет много недоумений. Если ты не веришь в вечную жизнь, то что я могу поделать? Если ты не веришь, то ты поэтому так и запутан, а если веришь, то всему имеется объяснение и толкование. Встреча будет, продолжение следует.

Я опять много наговорил о том, о чем нам не следует говорить много, — о боли. О ней сказать ты можешь мало. Те, кто испытывает боль, не говорят и не пишут книг, или лишь спустя годы напишут несколько слов, и поэтому эти слова очень зрелые и мудрые, или же скажут тебе одно слово, и оно трогает душу. Тогда как мы, кто помоложе, лишь разводим философии и теории, а если придет кто-нибудь испытывающий боль, то ты уже и не знаешь, что сказать ему.

Со мной было такое. Кто-то приходит, чтобы я его утешил, а мне нечего ему сказать. Ну что ты ему скажешь? Что? Если я сам не испытывал боли до такой степени, чтобы ощущать боль людей. Это труднее всего на свете.

И видишь, что мы не умеем утешать других. Вот идут на похороны и говорят там:

— Ну ладно, не расстраивайся, не надо так, ничего страшного!

Мы не знаем, как утешить другого. Нам нечего сказать. Тогда как тот, кто испытал боль, кто любит, кто верит, у кого есть смирение, у кого есть душевная мудрость и зрелось, возьмет тебя за руку, заглянет в глаза, прольет слезу и скажет тебе:

— Брат мой, я тебе сочувствую! Я испытываю боль вместе с тобой. Мне нечего сказать тебе. Я только плачу вместе с тобой. Я тебя очень люблю. Я с тобой.

Однако ему есть что сказать. А нам, остальным, сказать нечего, потому что нам это незнакомо.

Однажды я спросил детей в школе:

Только рядом со Христом ты найдешь ответ на свою боль

Но это ли утешения? Это ли? Нет, это мирские утехи. Поэтому только рядом со Христом ты найдешь ответ на свою боль. Рядом с Ним, а не рядом со мной, и я также не найду ответа рядом с тобой или с каким-нибудь человеком. Во Христе мы найдем ответ на вопросы почему, как и когда — на всё, что нас переполняет, и мы спрашиваем.

Поэтому помолись Христу и обрати свою боль в молитву и беседу с Богом. Говори Христу — скажи Ему, чего ты хочешь, говори Ему, чего хочешь. Чтобы время твое проходило быстро рядом со Христом.

Молю Бога, чтобы Он исцелил боль твоего сердца, что бы у тебя ни было, я не знаю, что у тебя. Я рад, что ты к своей боли относишься с верой во Христа, с любовью, смирением, с молитвой. А тема боли не кончается, мы и в другой раз о ней поговорим, чтобы найти те точки, которые нас соединяют.

Если люди причиняют нам страдание – это Божьи люди. Ведь боль – это знак, которым отмечает нас Бог. Боль – это Божие прикосновение к нашему сердцу. Поэтому и существуют страдания.

Человек может не ходить в церковь и не исповедаться, но его первый диалог с Богом уже состоялся – через страдание. Эта боль – повод прийти к Богу.

Архимандрит Андрей (Конанос)

Нет такого человека, у которого нет скорбей, который живет без боли. Поэтому не переживай за тех, кто пока не в Церкви. Не волнуйся – они придут. Нам о себе нужно беспокоиться. Действительно ли мы – церковные люди?

Ты желаешь святой жизни всем людям; а кто-то, может быть, хочет, чтобы все попали в рай. И это совсем не плохо, это богоугодно. Но Господь говорит нам:

Думаешь, твой сын не разочаруется в людях? Придет время – и ему причинят боль, огорчение, страдание, он почувствует себя покинутым… Какой-нибудь человек совершенно неожиданно скажет ему что-то ужасное, а люди, которым он до этого помогал, начнут презирать его.

И когда в этот момент ему понадобится помощь и поддержка, думаешь, он не найдет Бога? К кому еще он сможет обратиться со своей болью, своей тревогой, как не к Богу? Не ко мне, не к тебе. Мы – люди. Мы не спасаем других людей, мы сами нуждаемся в спасении от Бога.

Твой сын ударился в буддизм. А кто-то увлекся восточными религиями. Или магией, или сатанизмом, или какой-то ересью. И мы скорбим. Мы не можем здесь оставаться равнодушными, бесчувственными. По словам апостола Павла, мы плачем и скорбим (2Кор. 1:6-7), но не как те, у кого нет надежды.

Скажу тебе и еще кое-что. Старец Паисий называл благой тревогой то, что испытывает человек, когда начинает тревожиться о своем спасении и о спасении других людей. Но если беспокоиться об этом больше, чем нужно, то это уже будет не благая, а чрезмерная тревога. Мы доходим до предела и начинаем впадать в отчаяние, панику, меланхолию, состояние безнадежности. Это уже нехорошо. Это – не скорбь по Богу.

Святые скорбели, плакали, страдали. Но в конечном итоге они всё доверяли Богу. Потому что в противном случае, если человек, к примеру, не в состоянии спокойно доверить Господу своего ребенка, а продолжает тревожиться и беспокоиться, знаешь, что получается? Фактически мы начинаем критиковать и осуждать Бога.

Внутреннее спокойствие – это лучшая проповедь. Хочешь стать миссионером – прежде всего, успокойся. Лучший пример, который ты можешь показать, – это быть спокойным в своих действиях. Тихим, мирным и спокойным.

Вот что пришло мне в голову в тот момент.

Если в своей жизни ты научишься всецело доверять Богу, то поймешь, что Бог не приемлет критики. И что Он не зол. Это мы осуждаем Его. Это мы, осудив, предали Его на распятие, на крест! Но Бог – не Та Личность, Которую мы можем судить и осуждать.

Он – Тот, Кому мы должны доверять и поклоняться. Тот, перед Кем мы должны оставить свою убогую логику и ничтожный ум, настолько ограниченный, что из нашей памяти исчезает все подряд.

И Бог, видя нашу забывчивость, говорит нам:

Итак, настоящая проповедь – это та, которая исходит из уст спокойного миссионера. Настоящий проповедник может даже не знать, что такое миссия, но он осуществляет ее другим способом – своей повседневной жизнью: молчанием, самыми простыми словами, обычным приветствием с улыбкой. Всем.

Вот ты говоришь, что не можешь воспитывать своих детей. А разве это – не миссия? Я, прочитав твое письмо, считаю, что да. При этом, ты даже не подозреваешь, что твое служение – священно.

Потому что, делая свое дело в семье, ты тем самым говоришь всем людям: «Смысл жизни – не в том, чтобы внешне все было в порядке, или чтобы бегать по разным делам, или чтобы быть здоровым; смысл жизни – в том, чтобы понять свое предназначение, познать цель, которую ставит перед тобой Творец.

А сейчас, когда я говорю это, о твоем тайном и молчаливом страдании узнает весь мир.

Часто Господь называет вещи совсем другими именами – не такими, какими называем их мы. И твое поведение – это миссия.

Источник

https://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=24.msg142#msg142

Вопрос: Здравствуйте!

Расскажите, кто знает, верный ли путь у человека, который молился гласно Иисусовой молитвой и домолился до того, что внимание у него стало понемногу уходить в левую часть груди, выше левого сосца, само собой , без внешних понуждений сойти вниманием в ту область груди, а потом, после почти постоянного пребывания внимания там, в груди, начала появляться боль-жжение…

Ответ: О болезненности при сердечной молитве говорят подвижники. Более того, в одной из книг, недавно изданных (Трезвенное созерцание, слово 5 и 6) говорится об острой боли и о том, что «некоторые харкают кровью, доколе не изгонят из своего сердца сатану со всеми его полчищами». Однако, для нас было бы весьма сомнительным принимать такую рекомендацию близко к сердцу.

Из опыта своего и близких мне по духу людей знаю, что могут наблюдаться различные явления, в т.ч., болезненные при сосредоточении на сердце. Физические боли имеют место быть особенно в начале интенсивной молитвенной практики, и знаменуют они во многом нашу неочищенность. По мере очищения и расширения сердечного пространства боли видоизменяются или уходят.

Основные причины, вызывающие чрезмерные болезненные ощущения:
1) Сосредоточение на сердце как на физическом органе. Если попробовать концентрироваться хотя бы на пальце руки, то спустя совсем небольшое время появится ощущение потепления, пульсация и чувство внутреннего давления из-за притока крови. Дальнейшее сосредоточение может привести к болезненному ощущению. То же и со сердечным собиранием. В действительности, сосредотачиваться надо не на физическом, а на духовном органе. Пока духовное сердце не открыто, имеет смысл ослабить давление на физ.сердце, и тогда боль утихнет;
2) сама сердечная молитва, если она найдена, вызывает напряжение в сердечной области. Это уже не совсем физическое явление, а больше психосоматическое (и душевное). Такую чувственно-душевную боль легко перепутать с физической. Душевное движение вокруг сердца может быть очень интенсивным и будет восприниматься болезненно, вплоть до ощущения прободения и разрыва сердца. Еще раз: это не физическая боль, и перенесение ее на физ.орган ни к чему хорошему не приведет.

Я считаю, что искусственно усиливать и провоцировать физическую или чувственно-душевную боль по типу, предложенному в «Трезвенном созерцании», по крайней мере, для нас, живущих в миру, не полезно. При должном трезвенном отношении к себе можно прервать или ослабить негативные явления, возникающие при умной и сердечной молитве, как впрочем, можно и контролировать т.н. позитивные, чтобы не впасть в эмоциональное возбуждение или экзальтацию.

https://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=24.msg147#msg147

Вопрос: человек молился только гласной молитвой, внимание ума он заключал в слова молитвы — и не более. Со временем (через 4 года такой молитвы) внимание ума само стало уходить, без усилий человека, в левую область груди. Человек продолжал молиться далее, при таком новом виде внимания, как обычно, заключая ум в слова молитвы. Внимание в груди усиливалось, потом через месяца 3 началась боль в физическом органе… Так вот вопрос — как молиться то дальше чтобы боль ушла?

Ответ: Четыре года молитвы — это уже достаточный срок при полученном опыте, чтобы перейти с одной ступеньки новоначалия на другую. При рассмотрении той ситуации, которую описывает Гость, видно, что этот переход уже произошел: молитва перестала быть только гласной, но стала отчасти и сердечной. Факт сей нельзя игнорировать, продолжая молиться как бы в неведении.

Общие рекомендации: 1) вдумчивое чтение св.отцов, говорящих о правилах перехода молитвы от гласной к устной, сердечной и т.д., с анализом и собственного состояния и ощущений; 2) в случае внутреннего согласия на дальнейшую практику сознательный переход к других видам молитвы; 3) исследование возникающей боли, которое требует, как минимум, умения внутренне собираться, умения хоть в небольшой степени контролировать мысленную деятельность для ее успокоения, умения не отождествлять себя с физическими процессами, происходящими в теле.

Далее я могу только поделиться опытом снятия болезненных ощущений, ни в коей мере не требуя делать так же.

Возникающая боль притягивает внимание молящегося, усиливая тем самым концентрацию на ней. Повышенное сосредоточение на боли еще больше ее развивает. Необходимо переключить внимание. Это можно сделать в грубой форме, например, прервав молитву, или в более тонкой, переместив часть внимания, например, на духовное чтение или размышление так, чтобы не терялась связь с сердцем. Можно пройти вниманием за боль, оставив ее как бы сзади. И наконец, можно войти в саму боль. Для этого требуется некоторый опыт и решимость, чтобы не быть поглощенным болью и не испугаться. Находясь в боли, взывать к Господу… Держи свой ум во аде и не отчаивайся, — говорил старец Силуан.

Источник

У нас есть надежда. Мы проливаем слезы, но с надеждой. Мы испытываем боль, но со Христом, Который дает нам великую надежду. Мы говорим: «Господи, я верю, что Ты сделаешь все лучше всех! Ты – Бог».

Архимандрит Андрей (Конанос)

«Ну, Вы-то, конечно, церковный человек, – скажет мне кто-нибудь. – Вы же священник. Если Вы не церковный, то тогда кто?» Да, внешне я церковный человек, но внутри? Являемся ли мы с тобой в своей душе церковными людьми? Да, мы ходим в храм, скромно одеваемся, соблюдаем посты, читаем молитвы, знаем службу, кладем поклоны перед иконами и т.д. Хорошо, что мы делаем все это, но наша внутренняя жизнь также должна быть богоугодной.

Одна женщина сказала мне: «Отче, помолитесь, мои дети – нецерковные. Сын женился и не ходит в церковь!» – «Не волнуйся, – ответил я, – придет и его час, только ты не знаешь, когда. Его час наступит тогда, когда этого захочет Бог, а не ты».

«У Меня – Свой ритм, Свое время, Свои способы, Свой план. И Я жду».

Так и этой матери следует научиться ждать. Придет время, и ее дитя обратится к Богу. «Правда? – спрашивает она. – Как это может быть?» Не волнуйся. Думаешь, жизнь не приготовила ему оплеуху? Но эта пощечина не будет наказанием. Это будет повод – какое-то событие, какое-то происшествие, разочарование…

Почему при молитве болит сердце

Поэтому не волнуйся ни о ком, а молись о всех и в своих молитвах доверяйся Божественному Плану. Говори: «Господи, я вверяю все Твоей Божественной Любви. Я скорблю об этом мире, о людях, о своем ребенке – сыне, дочери…» Ты – человек. Как же можно не скорбеть, если у кого-то что-то плохо?

Разумеется, святые любили людей и плакали о них. Когда они видели человеческие грехи, человеческую жестокость, то их душа начинала скорбеть, и они говорили: «Господи, неужели столько людей получат осуждение на вечные муки? Неужели стольких людей Ты отправишь в ад?»

Почему при молитве болит сердце

Ты возразишь мне: «Что Вы такое говорите, как я могу осуждать Господа? Я люблю Его!» – «Любишь?» – «Да!» Да, но когда в твою жизнь приходит отчаяние и тебя охватывает тревога о родных и близких, ты перестаешь доверять Богу и словно говоришь Ему: «Господи, Ты не умеешь управлять миром! Давай я скажу Тебе, как следует поступить! Ты не знаешь, а я знаю. Итак, сделай за месяц моего ребенка таким, каким я хочу его видеть. Пусть он начнет ходить в церковь, исповедоваться, слушаться священника. Господи, сделай его таким, как мне хочется! Ты не знаешь, что делать, – давай, я подскажу Тебе!».

Не кажутся ли тебе мои слова странными? Не кажется ли тебе, что сказанное мной звучит не очень хорошо? «Разве можно говорить Богу такое?» – спросишь ты. Однако ты говоришь Ему именно это.

Негодуя, ты фактически критикуешь Бога, говоря Ему: «Ты плохой властитель мира. Ты неправильно управляешь нашей жизнью и Вселенной». Мы начинаем судить Бога и думать о Нем так, как будто Он ничего не может. Разве это не грех? Не богохульство? А ведь именно это поселяется в нашей душе, когда в нас нет спокойствия и доверия к Богу.

Даже если мир вокруг рушится, даже если все летит вверх тормашками – ты смотришь на все это и говоришь про себя: «Господи, а где-то во всем этом – Ты. Где-то рядом — Ты». Разумеется, мы видим все, что происходит вокруг, но…

Я понял это, когда смотрел по телевизору репортаж о землетрясении в Китае, когда погибли сотни людей, в том числе, и дети. В какой-то момент я отвернулся от экрана, потому что видеть это было слишком тяжело, но вдруг мне в голову пришла мысль: «Есть ли Бог посреди этого землетрясения?» Да, есть. «Но где же Ты, Боже мой? Где ты – в этом дыму, в этой пыли, среди детских трупов?»

Почему при молитве болит сердце

Бог был там. И я сказал себе: «Что я хочу сейчас сделать? Чего хочет мой эгоизм?» Он хочет вылезти наружу и сказать Богу: «Что Ты делаешь?»

– «А ты что сейчас делаешь? – ответит мне Бог. – Ты молишься? Сидишь, переключаешь каналы, смотришь, что происходит на Евровидении… Разве не это ты делаешь сейчас? А что еще ты сделал? Я – сделал. Я пришел на землю, Я распялся. Я наблюдаю за тем, как живут люди, Я наблюдаю за тобой. Я помогаю тебе, укрепляю тебя. И Я хочу, чтобы ты последовал за Мной. Я говорил с тобой о многом. И говорил тебе, что если ты не послушаешь Меня, то сама природа восстанет против тебя. Души, покинувшие сейчас эти безжизненные тела, сейчас пребывают в блаженстве. Они в раю. А чего хочешь ты, когда критикуешь Меня? Кого ты осуждаешь? Бога?»

Вот что пришло мне в голову в тот момент.

И Бог, видя нашу забывчивость, говорит нам:

«Ты, тот, кто не помнит, что ел вчера, теперь хочешь судить Бога, правящего миром? Я-то помню все. И могу прямо сейчас перечислить ошибки людей за всю историю человечества – в том числе, и твои ошибки. Я знаю о твоих ошибках и о твоей боли. Я знаю все».

Это прекрасно – быть Христовым миссионером, не имея при этом официального звания «миссионер». При этом, служение некоторых проповедников особенно благословенно – тех, кто отправляется в далекие страны (например, в Африку). Другие остаются дома. Но можно быть миссионером, даже если ты прикован к постели.

Смысл жизни – в прославлении Бога и в отражении Божией Радости и Славы. Если этого не делать, то все остальное теряет смысл».

Почему при молитве болит сердце

Итак, ты тоже миссионер. Ты несешь миссионерское служение, проявляя терпение по отношению к своему мужу и своему ребенку, переживая при этом какие-то трудности. Разве это не проповедь? Ведь все твои родственники смотрят на тебя и говорят: «Как она выдерживает! У нее такой раздражительный муж, как она выносит его? Видели, что было вчера? Он ударил ее! А она терпит». И все соседи (может быть, гораздо менее терпеливые) знают об этом.

А сейчас, когда я говорю это, о твоем тайном и молчаливом страдании узнает весь мир.

Поэтому Исаак Сирин говорит о том, что бόльшей ценностью перед Богом обладает не тот, кто воскрешает мертвых и обращает в христианство целые города, а тот, кто молча стоит в своем углу и воскрешает свое умершее «я».

Это – великая проповедь, великое дело.

Перевод Елизаветы Терентьевой

Источник